Tricoter pour penser ou consommer pour agir ?

Cher·es lecteur/rices, permettez-moi de vous partager ici un peu du contenu développé lors du comité rédactionnel de Tempo sur le thème de ce mois : Santé mentale, on nous a vendu du rêve. Dans un échange sous forme d’une tempête de cerveau, nous avons évoqué « l’illusion au bonheur » « la société de consommation » « le désir de toujours vouloir plus ». Lors de cette chauffe du cerveau… Je ne sais pas comment opère le vôtre, mais le mieux est un bon vieux diesel (enfin je l’espère moins polluant) il a besoin d’être émulsionné pour fonctionner à pleine puissance, mais là je m’égare. Je disais donc lors de cette chauffe du cerveau, certainement par association libre, j’ai revécu deux expériences : l’une lors d’une recherche-action en AEMO, l’autre lors d’une animation de groupe d’analyse des pratiques en crèche.

Alors quand il a fallu se mettre à l’écriture de ce billet, je suis passée par plusieurs entrées en matière. Voyez-vous j’avais mon fil rouge, je savais l’idée que je voulais vous présenter ; mais malgré de nombreuses marches méditatives, ce fil restait une belle pelote que je n’arrivais pas à tricoter. Aussi, j’ai suivi le conseil que je peux donner à mes étudiant·es quand ils/elles déboulent angoisé·es dans mon bureau parce que : « vraiment, mais vraiment, Amélie, vous ne comprenez pas, je ne sais pas quoi écrire, je ne sais pas comment l’écrire, je suis devant mon ordinateur, mais rien ne sort. ». J’ai pris une feuille et un stylo et j’ai décrit ces deux expériences passées peut-être sans être trop fidèle à une certaine réalité. Depuis le comité rédactionnel, elle me collait à la peau, il fallait que je m’en détache pour pouvoir tricoter de manière intelligible ma pensée par la suite. Je vous les livre ici:

Réminiscence d’expérience 1 :

Nous sommes en 2010. Je participe à ma première recherche-action, au sein d’un service d’Aide Educative en Milieu Ouvert. La commande a été faite par la direction générale. Face à un service surchargé, plus de 32 mesures par travailleurs sociaux, l’objectif est de pouvoir mieux comprendre cette surcharge de travail. La première hypothèse est que les situations sont de plus en plus complexes ; qu’au-delà de la prise en charge sociale, les jeunes, les enfants ont de plus en plus de troubles psy. En plus, nous expliquera un éducateur spécialisé, on a plus de moyens, on ne peut plus faire de « sortie resto ». Sortie resto présentée comme un outil essentiel pour construire le lien de confiance qui permettra de travailler : avec le jeune ?, sur le jeune ? Avec ou sur, ma mémoire vacille.

Réminiscence d’expérience 2 :

Nous sommes post-Covid, je m’en souviens bien, nous n’avons pas de masque pour ce temps d’analyse des pratiques alors que nous avions commencé avec ce groupe avec un masque. Cela doit faire une petite année que nous élaborerons ensemble. Ce jour-là nous parlons de la routine en crèche. Une lassitude de la routine qui est présentée comme psychiquement épuisante par l’équipe. Le cerveau s’endort, et le corps ne réagit pas bien : mal aux articulations, douleur dans le dos. « Et vous comprenez en plus, nous n’avons pas encore le budget pour acheter d’autres jouets, d’autres jeux. Ça ne nous aide pas à pouvoir mettre en place des activités » m’explique une professionnelle de la crèche.

À l’écriture de ces réminiscences, ma pelote commence à se dérouler. Pourquoi avoir besoin de consommer pour exercer correctement ses missions ? Pourquoi les éducateurs en protection de l’enfance valorisent-ils tant la sortie resto ? Pourquoi les professionnels de crèche ont besoin de nouveaux jouets ? À cette mise en question, je rigole de moi-même : pourquoi ai-je besoin de m’acheter tant de « jolis » stylos et cahiers pour l’animation des GAPs et pour écrire mes observations de recherche ? Parce que le temps que je passe à chercher, choisir, et à acheter cahiers et stylos, je ne le passe pas à réfléchir. Et même si trop souvent on m’a dit que je réfléchissais trop, je ne vais pas vous mentir, c’est quand même bien plus simple de faire le tour des papeteries parisiennes, que de s’asseoir à une terrasse de café ou à mon bureau pour reprendre à froid les temps d’échange en GAP ou analyser les données collectées en recherche. Serait-ce donc cela « sortir au resto », « acheter des nouveaux jeux » donnerait l’illusion d’être dans l’action. Je fais alors le lien « faire sur » et « faire avec ». La première fois où je conscientise une transformation dans la structuration des pratiques psycho-socio-éducatives je suis en plein échange avec une amie qui comme moi à ce moment est en pleine écriture de thèse. Elle me parle alors de Saül Karz et de sa distinction entre : faire pour les personnes, faire sur les personnes, faire avec les personnes. Aussitôt je pars me replonger dans quelques-uns de ces écrits. Je fais alors du lien avec un enseignant-chercheur qui a eu beaucoup d’influence dans mon parcours : Dominique Fablet. Dans un article écrit en 2009 intitulé : Quels modèles de référence pour les travailleurs sociaux ?, Fablet présente une typologie « chronologique » des valeurs et références qui orientent les pratiques des intervenants socio-éducatifs. Dans un premier temps, il présente le modèle de référence de : La vocation et sa tendance moralisatrice. Dans un second temps, le modèle de référence de : La technique relationnelle et sa tendance psychologisante, auquel pourrait s’ajouter même si cela n’apparait qu’en filigrane dans son écrit le modèle de référence : La médiation sociale et sa tendance contractuelle. Cette modélisation rejoint ce que d’autres chercheurs ont pu mettre en avant. Castel (2003) argumente le passage d’un État providence et d’une logique statutaire ou tout individu à accès à des prestations sociales dans une intention de prévention des risques à un État actif et d’une logique contractuelle ou l’individu doit se saisir des moyens à sa disposition pour agir sur ses difficultés. Astier, Duvoux (2009) développent l’idée que dans nos sociétés actuelles si l’individu n’est pas maître de son sort, il doit être maître de son de sa vie. Ehrenberg (2001) identifie l’autonomie comme nouvelle norme de nos sociétés et lors de la journée institutionnelle de CEREP-Phymentin (entre autres) en 2017 explique le passage rhétorique du vocable : maladie mentale à celui de : santé mentale. Pour Ehrenberg se dessine alors la figure d’un nouveau patient en psychiatrie avec qui les intervenants doivent « agir avec lui » plus qu’« agir sur lui ». Au fil des ans, et au fil de mes lectures, recherches, analyses de pratique, j’ai cherché à modéliser les choses à partir du schéma que je vous présente ci-dessous. Je vous demande toute votre indulgence à sa lecture, il est en cours de construction et loin d’être complet. Je vous en souhaitais quand même la découverte puisqu’il va me permettre après avoir déroulé ma pelote de tricoter ma pensée.

 

 

Si nos sociétés sont en constante évolution, loin de moi de vouloir affirmer que l’« avènement » d’une société en chasse une autre. Cependant, force est de constater que de plus en plus les valeurs et normes de la société hypermoderne s’imposent à nous. Prenons le bel étendard que l’on sort pour briller en société celui du pouvoir d’agir et de l’empowerment. Ok ok peut-être que je m’enflamme un peu ici, le pouvoir d’agir permet de redonner la parole à des personnes qui longtemps ont été niées, occultées, invisibilisées. Pourtant, quoi faire avec les personnes qui n’ont pas cette capacité à mobiliser le pouvoir d’agir qu’on leur donne. Dans cette perspective et j’espère avoir l’occasion de le développer plus dans un autre billet pour Tempo, oui la santé mentale nous a vendu du rêve. Qui ne voudrait pas que cesse cette cacophonie entre le champ du social, du médico-social et du sanitaire? Quel doux rêve d’envisager pouvoir penser l’individu dans sa globalité, penser sa prise en charge par une complémentarité des intervenants de ces différents champs. Pourtant, de plus en plus je suis dubitative, cette injonction à rendre l’individu actif ne fait-elle pas de lui un consommateur des dispositifs qui lui sont proposés ? Consommer des dispositifs ne serait-ce pas être dans cette fameuse illusion de l’action ? Ne serait-ce pas avec une illusion d’agir sur les difficultés rencontrées ? Peut-être ai-je tort ? Peut-être et je le souhaite le futur me donnera tort ? Pourtant, pour l’instant, je préfère toujours dérouler ma pelote pour tricoter ma pensée, qu’aller consommer x ou y outils pour être dans l’action. Alors me direz-vous, j’ai été formée à la psychothérapie institutionnelle au CEREP-PHYMENTIN donc même en tant que « sociologue », je reste avant tout clinicienne et je préfère l’idée de participer à la transformation des éprouvés des personnes accompagnées que celle de devoir leur apprendre à être actif pour s’adapter. D’ailleurs, être actif pour s’adapter, ce ne serait pas un retour à une société traditionnelle qui attendait que l’individu se conforme ? Sous couvert de pouvoir d’agir par la consommation, peut-être pour maladroitement paraphraser Donzelot (1977), n’y a-t-il pas un risque de créer une nouvelle police des individus ? À force de vouloir voler trop proche du soleil, comme Icare, nous prenons le risque de nous brûler les ailes.

Bibliographie :

Astier, I., Duvoux, N. (2006). La société biographique: une injonction à vivre dignement. Paris : L’Harmattan.
Castel, R. (2003). L’insécurité sociale. Qu’est-ce que protéger ? Paris : Le Seuil.
Donzelot, J. (1977). La police des familles. Paris : Éditions de Minuit.
Ehrenberg, A., Lovell, A. (dir.) (2001). La Maladie mentale en mutation. Psychiatrie et société. Paris : Odile Jacob
Fablet, D. (2009). Quels modèles de référence pour les travailleurs sociaux ? Empan, 75 (3), 72-79

►Amélie Turlais, le 24 juin 2024 pour l'associaton Cerep-Phymentin

 

L’inconscient collectif, ou le collectif dans l’inconscient ?

Quand je rencontre des personnes pour la première fois dans la sphère privée, et qu’il m’est demandé quel est mon métier (je suis sociologue) souvent je réponds que je suis funambule. Je suis une équilibriste, je pars d’un point A (partir d’une activité sociale), pour m’élancer sur un fil (découvrir le sens que les acteurs donnent à leur action), et atteindre un point B (appréhender le fonctionnement de l’élément étudié).

 

En chemin (lors de l’enquête), le risque est fort de me laisser attirer d’un côté (le tout individu) ou de l’autre (le tout société). Si je dois m’expliquer d’un point de vue plus épistémologique, je dirais qu’au début de mes études, j’ai beaucoup entendu parler du paradigme positiviste - traduction du modus operandi des sciences de la nature aux sciences humaines et sociales. Dans cette compréhension de la production de la connaissance scientifique, le chercheur se doit d’être neutre et distant à son objet de recherche.

Néanmoins, de lecture en lecture, j’ai découvert et apprécié des sociologues comme Bourdieu (1979) et Giddens (1984, 1987) qui questionnaient cette vision du chercheur d’un côté et de l’enquêté de l’autre. Le premier avec l’élaboration du concept d’habitus et le second avec celui de structuration remettaient en question cette pensée dualiste et défendaient une compréhension de l’individu et de la société comme superposition. Adhérant à ce postulat : individu et société, socialisation et production se co-construisent dans un échange constant, je considère que oui en tant que sociologue, je suis une funambule, dont la rigueur méthodologique et éthique astreint à trouver et garder un centre tout au long du chemin.

Déambulant sur mon fil-de-fériste, j’ai dû être prise d’une folie passagère qui durent depuis plus de quinze ans maintenant, en choisissant d’être une sociologue de l’intervention qui a recours à l’ethnographie dans sa démarche méthodologie, pour étudier les pratiques psys. Cette carrière commence au sein d’un hôpital de jour accueillant des enfants avec des troubles du comportement, dont les cadres théorique et pratique sont ceux de la psychothérapie institutionnelle. Pendant trois ans, je vais y revenir, j’ai été soignante et chercheuse au sein de cet hôpital de jour.

Alors, écouter, comprendre et partager avec des psys, les contours de l’inconscient ça me parle. En tant que sociologue, le collectif ça me connaît un peu. Mais quand le comité rédactionnel de Tempo pour mon premier billet me parle d’écrire sur l’inconscient collectif, j’ai l’impression d’être en plein dadaïsme. Ah! ces psys!, ils ne manquent  jamais de faire réfléchir la sociologue que je suis! En bonne chercheuse, mon premier réflexe est d’aller lire sur l’inconscient collectif. Me voilà en pleine rencontre avec Jung, ça ne pouvait pas être Bion, Tosquelles, ou Oury, auteurs avec lesquels j’avais quelques bases. Au fur et à mesure de mes lectures, je fais des liens avec l’épigénétique. Épi…quoi?, me demanderaient certainement mes étudiants. Ce à quoi je répondrais, un champ de recherche qui permet la rencontre de la biologie (moléculaire) et des sciences humaines. La joie de la lecture des articles scientifiques, bon an mal an, j’apprends plein de choses sur les ARNs. Ce ne serait pas les gênes qui transmettraient un héritage biologique, mais une transmission inter et transgénérationnelle s’opérerait par des cellules comme des ARNs. Dans ma pensée en pleine ébullition, je pense à Hermès, le messager des dieux. J’en arrive à la mythologie, aux mythes. Mais attendez, Freud il n’aurait pas écrit quelque chose sur ça ? Si je ne trompe pas, dans Totem et Tabou les mythes sont présentés comme l’expression d’une vérité voilée. Et puis, je repense à une phrase d’Anzieu (1975; 1-2) :

« Le groupe est une enveloppe qui fait tenir ensemble des individus. (…) Toute vie de groupe est prise dans une trame symbolique, c’est elle qui le fait durer. (…) Une enveloppe vivante, comme la peau qui se régénère autour du corps, comme le moi qui s’efforce d’englober le psychisme, est une membrane à double face. L’une est tournée vers la réalité extérieure, physique et sociale (…). Par sa face interne, l’enveloppe groupale permet l’établissement d’un état psychique transindividuel que je propose d’appeler un Soi de groupe : le groupe a un Soi propre. Il est le contenant à l’intérieur duquel une circulation fantasmatique et identificatoire va s’activer entre les personnes. »

Voyez-vous, avec Freud, j’avais le sentiment de perdre mon centre, je me laissais aspirer par une lecture psy de l’inconscient collectif, avec Anzieu je retrouve ma pensée de sociologue, l’inconscient collectif comme quelque chose qui serait partagé par un groupe d’individu et qui les lierait les uns aux autres.

Cela me ramène à mon temps passé à l’hôpital de jour quand je réalisais mon doctorat, je me suis beaucoup demandé pourquoi soignants, directeur, directrice et enfants m’ont si facilement donné le rôle de soignante, moi qui avais un statut de chercheuse? Bien sûr, j’ai quelques explications, la distinction de Jean Oury entre statut, rôle et fonction en psychothérapie institutionnelle est éclairante. Pourtant lors de ces années de doctorat, quand j’étais invitée dans certains cercles universitaires à présenter mon travail de recherche, j’étais beaucoup interrogée sur ce rôle de soignante qui m'était donné. Certains trouvaient cela discutable du fait de ma formation, ou plutôt de mon absence de diplôme en travail social et/ ou en psychologie. D'autres affirmaient que, certes, j'animais le groupe, mais que je ne remplissais pas le rôle de soignante. Peut-être que mon positionnement venait percuter un mythe de l’inconscient collectif des chercheurs celui du paradigme positiviste. Peut-être que pendant ce temps passé sur ce terrain de recherche qu’était l’hôpital de jour pour faire mon travail de sociologue, il fallait que j’accepte d’aller à l’encontre de ce qui constituait le Soi de groupe des chercheurs pour adopter le Soi de groupe des soignants.  Pour illustrer mes propos, je prendrais appui sur un extrait de mon carnet de bord :  

La séance de vendredi n’a pas été facile. Aucun enfant n'a vraiment réussi à se poser pour faire ses leçons. Deux enfants arrivent toujours quinze à vingt minutes après l'ouverture de la salle. J'ai l'impression que cela ne facilite pas l’apaisement du groupe. Nasir allait vraiment très mal, il a fallu à plusieurs reprises le laisser seul dans la cour. Olivier a dû le contenir avec force, il jetait des chaises dans tous les sens et se débattait fortement. Le dialogue était impossible. Vassili n'a pas été facile non plus. S'il a pu lire sa leçon, ce fut laborieux. Son comportement est violent. J'ai du mal à savoir comment réagir. Je me sens décontenancée devant le comportement des enfants. Mon positionnement en tant que chercheuse est loin d'être facile. Je ne peux être que dans la participation. Alors que, lors de mon étude sur les Tsiganes, j'arrivais à tenir une distance, je ne pense pas que cela soit possible ici. La place que me donnent les professionnels n'est pas celle d'une observatrice extérieure, mais est-ce vraiment celle d'une soignante ? Ils attendent de moi une implication lors des groupes et si je mets de la distance par rapport à leurs attentes, je m'éloigne d'eux et de leur pratique. Les échanges avec les professionnels, avant, pendant, après le groupe sont au cœur de la pratique. On m'invite à y participer, à échanger sur mes ressentis. Leur pratique s'appuie sur les échanges entre soignants, sur le comportement observé des enfants. Ils sollicitent mon regard à l’extérieur du groupe.

En m'intégrant aux échanges, à l’élaboration psychique du comportement des enfants, l’équipe de l’hôpital de jour m’a donné un rôle de soignante. Rôle que j’ai accepté et que j’ai endossé ayant compris que je me devais de le prendre si je souhaitais mieux appréhender leur pratique. Je ne  pourrais pas comprendre, mettre en mot et analyser ces pratiques si à un moment donné je n’acceptais pas d’appartenir au Soi du groupe des soignants.

Quelques mois avant la fin du temps passé sur le terrain, j'ai interrogé de manière informelle la directrice sur la place que l'équipe avait accepté de me donner. Elle m'a expliqué que, suite à ma demande de participer aux groupes, et après m'avoir observée dans les interstices, le binôme de direction ne voyait pas de raison de me la refuser. Ils avaient noté que j'avais adopté une posture adéquate avec les enfants. D’une certaine manière, si je devais lire mon intégration à l’équipe de l’hôpital de jour par le biais de l’inconscient collectif peut-être dirais-je que bien avant mon entrée sur ce terrain, je partageais avec l’équipe et les individus qui la constituaient une culture inconsciente nous permettant de travailler et de soigner ensemble. Cela fait dix ans que j’ai quitté l’hôpital de jour, que j’ai continué mon parcours de sociologue et de funambule par monts et par vaux, pourtant, certainement, de ces années restent dans mon inconscient, ce collectif qui m’a tant appris.

Bibliographie :

Anzieu, D. (1999) (1975). Le groupe et l'inconscient : l'imaginaire groupal. Paris : Dunod

Bourdieu, P. (1979). La distinction : Critique sociale du jugement. Paris : Éditions de Minuit.

Freud, S. (2015) (1972). Totem et Tabou. Paris : Presses universitaires de France

Giddens, A. (1984). The Constitution of Society : Outline of the Theory of Structuration. Cambridge : Polity press.

Giddens, A. (1987). Social Theory and Modern Sociology. Stanford : Stanford University Press.

Oury, J. (2001). Psychiatrie et psychothérapie institutionnelle: traces et configurations précaires. Lecques : éditions Champ social.

👉Amélie Turlais, Dr en Sciences de l’Education, sociologue et formatrice en travail social, le 24 avril 2024 pour l'association Cerep-Phymentin